Mago negro: qué significó la expresión desde la Edad Media hasta la magia moderna
Chaos Society
Acervo de estudo · magia, ocultismo e esoterismo

Una expresión que nunca tuvo dueño
"Mago negro" nunca fue el nombre de una escuela. Es una etiqueta, y casi siempre una etiqueta puesta por otra persona. Quien la usa dice menos sobre lo que hace el otro y más sobre lo que considera prohibido. Por eso la pregunta útil no es "qué hace un mago negro", sino "qué llamó cada época magia negra, y por qué".
Necromancia que se volvió nigromancia
El origen más concreto es lingüístico. El griego nekromanteia, adivinación por medio de los muertos, pasó al latín como necromantia. En la Edad Media la palabra se contaminó con niger, "negro", y se convirtió en nigromantia. El historiador Richard Kieckhefer muestra que, en los manuscritos de los siglos XIV y XV, nigromancia ya no significaba hablar con los muertos: designaba la magia ritual de conjurar demonios, practicada sobre todo por clérigos que sabían latín.
Así entró el color en la historia. El "arte negro" era el de los círculos, los nombres divinos y los espíritus obligados a obedecer. Era también la acusación más grave que un tribunal podía hacer, porque implicaba un pacto, explícito o no, con el enemigo de Dios.
Lévi y la moral de la voluntad
En el siglo XIX, Éliphas Lévi dio al término un sentido moral que dura hasta hoy. En Dogma y ritual de la alta magia (1854–1856), la misma fuerza, la luz astral movida por la voluntad, sirve al equilibrio o a la perversión. El mago negro, para Lévi, es quien se deja poseer por esa fuerza en vez de dirigirla: usa la imaginación para dominar, hechizar y corromper, y termina esclavo de lo que invoca.
Esta lectura es importante porque cambia el criterio. Ya no es la técnica la que define el color de la magia, sino la intención y el estado de quien opera. Una evocación puede ser "blanca" o "negra" según su propósito.
Hermanos de la Sombra y Hermanos Negros
La Teosofía de Helena Blavatsky popularizó en Occidente las expresiones sendero de la mano derecha y de la mano izquierda, adaptadas del tantra indio, y habló de "Hermanos de la Sombra", adeptos que desarrollan poderes con fines egoístas. Blavatsky llegó a usar el nombre de un linaje budista tibetano, los drukpa, como sinónimo de hechiceros, algo que hoy se reconoce como error y prejuicio.
Aleister Crowley fue más lejos y más técnico. En textos como One Star in Sight y The Vision and the Voice, el "Hermano Negro" es el adepto que llega al Abismo, la frontera entre el yo personal y lo que está más allá, y se niega a cruzarlo. Se encierra en una torre de ego, acumula poder y conocimiento, pero no se entrega. Para Crowley, la magia negra no es invocar demonios: es rechazar la transformación.
Dion Fortune, en Psychic Self-Defence (1930), retomó la idea en tono de advertencia: logias que manipulan personas, ataques psíquicos y el uso del ocultismo para controlar. El libro mezcla casos personales y doctrina, y muestra cómo el "mago negro" se volvió un personaje de advertencia dentro de las propias órdenes.
Grimorios, pactos y fama
Parte de la fama viene de los propios libros. Grimorios como el Grimorium Verum y el Grand Grimoire, impresos en ediciones baratas en los siglos XVIII y XIX, prometían pactos, tesoros y dominio sobre otras personas. Owen Davies muestra que ese mercado editorial alimentó el imaginario del hechicero peligroso más que cualquier práctica real. Vea cómo ese material trata la figura de Lucifer en Lucifer en los grimorios.
El término en América Latina
En Brasil, y en buena parte de América Latina, "magia negra" tuvo otro uso, y un uso violento. Durante gran parte del siglo XX la prensa y la policía llamaron así a las prácticas de umbanda, quimbanda y candomblé. Se allanaron terreiros y se confiscaron objetos sagrados con base en el Código Penal brasileño de 1890, que castigaba el "espiritismo" y "la magia y sus sortilegios". Algo parecido ocurrió con la santería en el Caribe. El adjetivo cargaba al mismo tiempo un juicio moral y un juicio racial.
Quien estudia ocultismo en serio necesita conocer esta historia. Llamar magia negra a toda una tradición no describe lo que esa tradición hace. Para entender a exus y pombagiras sin ese filtro, lea Pombagira en la umbanda.
Cómo usar el término con criterio
- Pregunte quién habla. En la mayoría de las fuentes, "mago negro" es acusación, no autodefinición.
- Separe técnica de intención. Desde Lévi, la misma operación puede leerse de formas opuestas.
- No lo confunda con la mano izquierda. El sendero de la mano izquierda es una propuesta filosófica con autores y prácticas propias; vea magia blanca y magia negra.
- Desconfíe del color. La asociación entre negro y mal tiene historia, y no es neutral.
Resumen
El mago negro fue, sucesivamente, el clérigo nigromante, el operador que pervierte la voluntad, el adepto egoísta de la Teosofía, el Hermano Negro que rechaza el Abismo y la etiqueta lanzada contra religiones afroamericanas. En todas las versiones, la figura sirve para trazar una frontera moral. Saber dónde trazó esa línea cada autor es lo que permite estudiar el tema sin repetir el prejuicio.
Fuentes y lecturas
- Richard Kieckhefer, Magic in the Middle Ages (1989)
- Éliphas Lévi, Dogme et Rituel de la Haute Magie (1854–1856)
- H. P. Blavatsky, Isis sin velo (1877)
- Aleister Crowley, One Star in Sight y The Vision and the Voice
- Dion Fortune, Psychic Self-Defence (1930)
- Owen Davies, Grimoires: A History of Magic Books (2009)
Texto revisado por la redacción de Chaos Society en noviembre de 2026.
Preguntas frecuentes
¿Qué es un mago negro?
Depende de la época. En la Edad Media era quien practicaba nigromancia, la invocación de espíritus. Para Lévi, quien usa la voluntad para dominar y corromper. Para Crowley, el adepto que se niega a disolver el ego. No es una escuela ni una tradición organizada.
¿Magia negra es lo mismo que sendero de la mano izquierda?
No. La mano izquierda viene del tantra (vamachara) y fue reinterpretada en Occidente como un camino de autodeificación. Magia negra es una etiqueta moral puesta por otros, casi nunca una autodefinición.
¿Por qué se critica el término?
Porque durante décadas se usó para criminalizar religiones afroamericanas como la umbanda, la quimbanda, el candomblé o la santería, asociándolas al mal. Conocer la historia del término ayuda a separar moral, prejuicio y práctica.





