Azazel y Samael en la Cábala: quiénes son y de dónde vienen

Dos nombres, dos orígenes

Azazel y Samael aparecen juntos en mucha literatura ocultista, como si fueran dos generales del mismo ejército. En realidad vienen de lugares distintos. Azazel nace de un ritual del Templo y de un libro apocalíptico. Samael nace de la literatura rabínica sobre la muerte y el pecado. Fue la Cábala medieval la que dio a ambos un lugar en un mismo mapa del mal.

Azazel: el macho cabrío y el vigilante

El primer texto es Levítico 16. En el Día de la Expiación, el sumo sacerdote echaba suertes entre dos machos cabríos: uno era sacrificado al Señor; el otro cargaba con los pecados del pueblo y era enviado al desierto, "para Azazel". Nadie sabe con certeza si Azazel era un lugar, el propio animal o un ser del desierto. Los intérpretes antiguos ya lo discutían.

El Libro de Enoc, escrito siglos antes de Cristo y conservado en etíope, resuelve la duda a su manera. En el Libro de los Vigilantes, Azazel es uno de los ángeles que descendieron a la Tierra, se unieron a las mujeres y enseñaron a los hombres a fabricar armas, trabajar los metales y usar cosméticos. Por eso es atado y arrojado a un pozo en el desierto, en Dudael, a la espera del juicio. El desierto del Levítico y la prisión de Enoc se encuentran: Azazel se vuelve el ángel que corrompió al mundo con conocimiento prohibido.

Samael: el ángel de la muerte

Samael aparece en el Talmud y el Midrash como ángel de la muerte, acusador y tentador, a veces identificado con Satanás. El Pirkei de-Rabbi Eliezer, un midrash del período islámico, cuenta que Samael, el mayor de los ángeles, bajó al Edén montado en la serpiente para seducir a Eva. El nombre suele leerse como "veneno de Dios" o "ceguera de Dios", aunque la etimología es incierta.

Aquí Samael todavía es un servidor: ejecuta la muerte por orden divina. Su rebeldía es ambigua y no tiene un reino propio.

La Cábala y el Otro Lado

El cambio ocurre en la Castilla del siglo XIII. Isaac ha-Kohen, en el Tratado sobre la Emanación Izquierda, describe una jerarquía de poderes impuros que refleja las emanaciones sagradas. Allí Samael recibe una consorte, Lilith, y los dos forman una pareja que imita, del lado impuro, la unión divina. Gershom Scholem mostró cómo esa idea pasó al Zohar y se volvió central en la Cábala posterior.

El Zohar llama a ese dominio Sitra Ajra, "el Otro Lado", y a sus poderes qlipot, cáscaras. El mal no es una fuerza independiente: es la cáscara que envuelve chispas de santidad y vive de ellas. Samael es el príncipe de esa cáscara. Azazel entra en el esquema como herencia de Enoc y a veces se lo asocia con Samael o con los ángeles caídos Uza y Azael.

Cómo lo leyeron los ocultistas

La magia occidental del siglo XIX en adelante tomó este material de segunda mano. La Aurora Dorada y Crowley trazaron las qlipot como un "árbol de la muerte" invertido, cada esfera con su demonio. Samael pasó a asociarse con la esfera de Hod o con la de Jojmá, según el autor, y Lilith con la de Maljut. En la magia draconiana y el luciferianismo contemporáneos, ambos se volvieron figuras de liberación, no de condena.

Es una inversión moderna. En la Cábala judía, el objetivo es rescatar las chispas y deshacer las cáscaras, no rendirles culto.

Resumen

• Azazel: macho cabrío del Levítico, ángel vigilante de 1 Enoc, maestro de las armas y los adornos.
• Samael: ángel de la muerte y tentador en la literatura rabínica; príncipe del Otro Lado en la Cábala.
• La pareja: Samael y Lilith son una creación de la Cábala castellana del siglo XIII.
• La lectura mágica: las qlipot como mapa de trabajo son invención moderna.

Siga en Lilith y Samael y en la guía de Cábala.