Azazel e Samael na Cabala: quem são e de onde vêm

Dois nomes, duas origens

Azazel e Samael aparecem juntos em muita literatura ocultista, como se fossem dois generais do mesmo exército. Na verdade, vêm de lugares diferentes. Azazel nasce de um ritual do Templo e de um livro apocalíptico. Samael nasce da literatura rabínica sobre a morte e o pecado. Foi a Cabala medieval que deu a ambos um lugar num mesmo mapa do mal.

Azazel: o bode e o vigilante

O primeiro texto é o Levítico 16. No Dia da Expiação, o sumo sacerdote tirava a sorte entre dois bodes: um era sacrificado ao Senhor, o outro era carregado com os pecados do povo e enviado ao deserto, "para Azazel". Ninguém sabe ao certo se Azazel era um lugar, o próprio bode ou um ser do deserto. Os intérpretes antigos já discutiam isso.

O Livro de Enoque, escrito séculos antes de Cristo e preservado em etíope, resolve a dúvida a seu modo. No Livro dos Vigilantes, Azazel é um dos anjos que desceram à Terra, uniram-se às mulheres e ensinaram aos homens a fazer armas, a trabalhar os metais e a usar cosméticos. Por isso é amarrado e lançado numa cova no deserto, em Dudael, à espera do julgamento. O deserto do Levítico e a prisão de Enoque se encontram: Azazel vira o anjo que corrompeu o mundo com conhecimento proibido.

Samael: o anjo da morte

Samael aparece no Talmude e no Midrash como anjo da morte, acusador e tentador, às vezes identificado com Satã. O Pirkei de-Rabbi Eliezer, um midrash do período islâmico, conta que Samael, o maior dos anjos, desceu ao Éden montado na serpente para seduzir Eva. O nome costuma ser lido como "veneno de Deus" ou "cegueira de Deus", embora a etimologia seja incerta.

Aqui Samael ainda é um servo: executa a morte por ordem divina. Sua rebeldia é ambígua, e ele não tem um reino próprio.

A Cabala e o Outro Lado

A mudança acontece na Castela do século XIII. Isaac ha-Kohen, no Tratado sobre a Emanação Esquerda, descreve uma hierarquia de poderes impuros que espelha as emanações sagradas. É ali que Samael ganha uma consorte, Lilith, e os dois passam a formar um casal que imita, do lado impuro, a união divina. Gershom Scholem mostrou como essa ideia passou ao Zohar e se tornou central na Cabala posterior.

O Zohar chama esse domínio de Sitra Achra, "o Outro Lado", e seus poderes de qliphot, cascas. O mal não é uma força independente: é a casca que envolve centelhas de santidade e vive delas. Samael é o príncipe dessa casca. Azazel entra nesse esquema como herança de Enoque e às vezes é associado a Samael, ou aos anjos caídos Uza e Azael.

Como os ocultistas leram isso

A magia ocidental do século XIX em diante pegou esse material de segunda mão. A Aurora Dourada e Crowley mapearam as qliphot como uma "árvore da morte" invertida, cada esfera com seu demônio. Samael passou a ser associado à esfera de Hod ou à de Chokmah, conforme o autor, e Lilith à de Malkuth. Na magia draconiana e no luciferianismo contemporâneos, os dois viraram figuras de libertação, não de condenação.

Essa é uma inversão moderna. Na Cabala judaica, o objetivo é resgatar as centelhas e desfazer as cascas, não cultuá-las.

Resumo

• Azazel: bode do Levítico, anjo vigilante de 1 Enoque, mestre das armas e dos adornos.
• Samael: anjo da morte e tentador na literatura rabínica; príncipe do Outro Lado na Cabala.
• O casal: Samael e Lilith são uma criação da Cabala castelhana do século XIII.
• A leitura mágica: as qliphot como mapa de trabalho são invenção moderna.

Continue em Lilith e Samael, no guia de Cabala e no curso de Cabala.